<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1593"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1593 摄大乘论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1593 摄大乘论</title> <author>无著菩萨造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1593</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">摄大乘论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00416"> <charName>CBETA CHARACTER CB00416</charName> <mapping cb:dec="983456" type="PUA">U+F01A0</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+7B92</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>帚</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[竺-二+帚]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02351"> <charName>CBETA CHARACTER CB02351</charName> <mapping cb:dec="985391" type="PUA">U+F092F</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+22471</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>彝</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(雪-雨)/粉/大]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05681"> <charName>CBETA CHARACTER CB05681</charName> <mapping cb:dec="988721" type="PUA">U+F1631</mapping> <mapping type="unicode">U+25999</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穴/免]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:50:46"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0112b09" ed="T"/> <lb n="0112b10" ed="T"/> <lb n="0112b11" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1593 [Nos. 1592, 1594; cf. Nos. 1595-1598]</cb:docNumber> <lb n="0112b12" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><title>摄大乘论</title>序</head> <lb n="0112b13" ed="T"/> <lb n="0112b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0112b1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0112005" n="0112005"/>夫至道弘旷，无思不洽；大悲平等，诱进靡 <lb n="0112b15" ed="T"/>穷。德被含生，理非偏漏，但迷涂易久，沦惑难 <lb n="0112b16" ed="T"/>息。若先谈出世，则疑性莫启，故设教立方，各 <lb n="0112b17" ed="T"/>随性欲。唐虞之前图谍简少，姬周<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112006" n="0112006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112006" n="0112006"/><anchor xml:id="beg0112006" n="0112006"/>以<anchor xml:id="end0112006"/>後经 <lb n="0112b18" ed="T"/>诰弘多，虽复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112007" n="0112007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112007" n="0112007"/><anchor xml:id="beg0112007" n="0112007"/>制<anchor xml:id="end0112007"/>礼作训，幷导之以俗法，而 <lb n="0112b19" ed="T"/>真假妙趣尙冥然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112008" n="0112008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112008" n="0112008"/><anchor xml:id="beg0112008" n="0112008"/>而<anchor xml:id="end0112008"/>未睹，故迹隐葱岭以 <lb n="0112b20" ed="T"/>西，教秘沧海之外。自汉室受命方稍东渐， <lb n="0112b21" ed="T"/>爰及晋朝斯风乃盛，梁有天下弥具兴隆，历 <lb n="0112b22" ed="T"/>千祀其将半、涉七代而迄今。法兰导淸源于 <lb n="0112b23" ed="T"/>前，童寿振芳尘于後，安、睿骋壮思以发義端， <lb n="0112b24" ed="T"/>生、肇擅玄言以释幽致。虽幷策分镳同澜比 <lb n="0112b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0112b2501" n="0112b2501"/><anchor xml:id="beg0112b2501" n="0112b2501"/>派<anchor xml:id="end0112b2501"/>，而深浅竞驰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="beg0112009" n="0112009"/>照<anchor xml:id="end0112009"/>晦相杂。自兹以降笃好 <lb n="0112b26" ed="T"/>逾廣，莫不异轨同奔传相祖习，而去取随情、 <lb n="0112b27" ed="T"/>开抑殊轸。慧恺志惭负橐、勤愧聚萤，谬得齿 <lb n="0112b28" ed="T"/>迹学徒秉承训義，遊寓讲肆多历年所，名师 <lb n="0112b29" ed="T"/>勝友备得咨询，但综涉疏浅钻仰无術，寻 <pb n="0112c" ed="T" xml:id="T31.1593.0112c"/> <lb n="0112c01" ed="T"/>波讨源多所未悟。此盖虑穷于文字、思迷于 <lb n="0112c02" ed="T"/>宏旨，明发兴嗟、负心非一，每欲顺风问道而 <lb n="0112c03" ed="T"/>未知厥路。</p><p xml:id="pT31p0112c0305" cb:place="inline">有三藏法师，是<name role="" type="person">优禅尼国</name>婆罗 <lb n="0112c04" ed="T"/>门种，姓颇罗堕，名拘罗那他，此土翻译称曰 <lb n="0112c05" ed="T"/>亲依。识鉴渊旷、风表俊越，天才高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112010" n="0112010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112010" n="0112010"/><anchor xml:id="beg0112010" n="0112010"/>杰<anchor xml:id="end0112010"/>、神辩 <lb n="0112c06" ed="T"/>闲纵，道气逸群、德音迈俗，少遊诸国，历事众 <lb n="0112c07" ed="T"/>师。先习外典，洽通书奥，苞四韦于怀抱、吞六 <lb n="0112c08" ed="T"/>论于胸襟，学穷三藏贯练五部，研究大乘备 <lb n="0112c09" ed="T"/>尽深极。法师既博综坟籍妙达幽微，每欲振 <lb n="0112c10" ed="T"/>玄宗于他域、启法门于未悟，以身许道无惮 <lb n="0112c11" ed="T"/>远遊，跨万里犹比邻、越四海如咫尺，以梁太 <lb n="0112c12" ed="T"/>淸二年方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112011" n="0112011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112011" n="0112011"/><anchor xml:id="beg0112011" n="0112011"/>居<anchor xml:id="end0112011"/>建<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112012" n="0112012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112012" n="0112012"/><anchor xml:id="beg0112012" n="0112012"/>邺<anchor xml:id="end0112012"/>。仍値梁季混淆、横流荐 <lb n="0112c13" ed="T"/>及，法师因此避地东西，遂使大法拥而不畅。 <lb n="0112c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0112c1401" n="0112c1401"/><anchor xml:id="beg0112c1401" n="0112c1401"/>末<anchor xml:id="end0112c1401"/>至九江，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112013" n="0112013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112013" n="0112013"/><anchor xml:id="beg0112013" n="0112013"/>及<anchor xml:id="end0112013"/>遊五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112014" n="0112014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112014" n="0112014"/><anchor xml:id="beg0112014" n="0112014"/>岭<anchor xml:id="end0112014"/>，凡所翻译卷轴未多， <lb n="0112c15" ed="T"/>後适闽越敷说不少。法师每怀慷慨，所歎知 <lb n="0112c16" ed="T"/>音者希，故伯牙绝絃、卞和泣璧，良由妙旨之 <lb n="0112c17" ed="T"/>典难辩、盈尺之珍罕别。法师遊方既久，欲旋 <lb n="0112c18" ed="T"/>返旧国，经涂所亘遂达番禺。仪同三司廣州 <lb n="0112c19" ed="T"/>刺史阳山郡公欧阳頠，睿表岳灵、德洞河府， <lb n="0112c20" ed="T"/>经文纬武、匡道佐时，康流民于百越、建正法 <lb n="0112c21" ed="T"/>于五岭。钦法师之高行、慕大士之勝规，奉请 <lb n="0112c22" ed="T"/>为菩萨戒师，恭承尽弟子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112015" n="0112015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112015" n="0112015"/><anchor xml:id="beg0112015" n="0112015"/>之<anchor xml:id="end0112015"/>礼。恺昔尝受 <lb n="0112c23" ed="T"/>业已少涤沉蔽，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112016" n="0112016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112016" n="0112016"/><anchor xml:id="beg0112016" n="0112016"/>伏<anchor xml:id="end0112016"/>膺未久便致暌违，今重 <lb n="0112c24" ed="T"/>奉値倍怀蹈舞。复欲餐和禀德，访道陈疑。虽 <lb n="0112c25" ed="T"/>慇勤三请，而不蒙允遂，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112017" n="0112017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112017" n="0112017"/><anchor xml:id="beg0112017" n="0112017"/>恍<anchor xml:id="end0112017"/>然失图，心魂靡 <lb n="0112c26" ed="T"/>托。衡州刺史阳山公世子欧阳纥，风业峻整、 <lb n="0112c27" ed="T"/>威武贞拔，该阅文史、深达治要，崇澜内湛、淸 <lb n="0112c28" ed="T"/>辉外溢。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112018" n="0112018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112018" n="0112018"/><anchor xml:id="beg0112018" n="0112018"/>钦<anchor xml:id="end0112018"/>贤味道，笃信爱奇，躬为请主， <lb n="0112c29" ed="T"/>兼申礼事。法师乃欣然受请，许为翻译。制 <pb n="0113a" ed="T" xml:id="T31.1593.0113a"/> <lb n="0113a01" ed="T"/>旨寺主慧智法师，戒行淸白、道气宏壮，志业 <lb n="0113a02" ed="T"/>闲赡、触途必擧，匡济不穷、轮奂靡息。征南长 <lb n="0113a03" ed="T"/>史<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113001" n="0113001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113001" n="0113001"/><anchor xml:id="beg0113001" n="0113001"/>袁<anchor xml:id="end0113001"/>敬，德履<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113002" n="0113002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113002" n="0113002"/><anchor xml:id="beg0113002" n="0113002"/>冲<anchor xml:id="end0113002"/>明、志托夷远，徽献淸简、 <lb n="0113a04" ed="T"/>冰桂齐质，弼谐蕃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113003" n="0113003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113003" n="0113003"/><anchor xml:id="beg0113003" n="0113003"/>政<anchor xml:id="end0113003"/>民誉早闻，兼深重<persName>佛</persName> <lb n="0113a05" ed="T"/>法、崇情至理。黑白二贤为经始檀越，辰次昭 <lb n="0113a06" ed="T"/>阳，岁维协洽，月<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113004" n="0113004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113004" n="0113004"/><anchor xml:id="beg0113004" n="0113004"/>旅<anchor xml:id="end0113004"/>姑洗，神纪句芒，于廣州 <lb n="0113a07" ed="T"/>制旨寺便就翻译。</p><p xml:id="pT31p0113a0708" cb:place="inline">法师既妙解声论、善识方 <lb n="0113a08" ed="T"/>言，词有以而必彰、義无微而不畅，席间函<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113005" n="0113005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113005" n="0113005"/><anchor xml:id="beg0113005" n="0113005"/>丈<anchor xml:id="end0113005"/> <lb n="0113a09" ed="T"/>终朝靡息。恺谨笔受，随出随书，一章一句备 <lb n="0113a10" ed="T"/>尽研窍，释義若竟方乃著文。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113006" n="0113006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113006" n="0113006"/><anchor xml:id="beg0113006" n="0113006"/>翻译<anchor xml:id="end0113006"/>事殊 <lb n="0113a11" ed="T"/>难，不可存于华绮，若一字参差则理趣胡越， <lb n="0113a12" ed="T"/>乃可令质而得義，不可使文而失旨，故今所 <lb n="0113a13" ed="T"/>翻文质相半。与僧忍等同共禀学，夙夜匪懈 <lb n="0113a14" ed="T"/>无弃寸阴。即以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113007" n="0113007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113007" n="0113007"/><anchor xml:id="beg0113007" n="0113007"/>某<anchor xml:id="end0113007"/>年树檀之月，文義俱竟， <lb n="0113a15" ed="T"/>本论三卷，释论十二卷，義疏八卷，合二十三 <lb n="0113a16" ed="T"/>卷。</p><p xml:id="pT31p0113a1602" cb:place="inline">此论乃是大乘之宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113008" n="0113008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113008" n="0113008"/><anchor xml:id="beg0113008" n="0113008"/>旨<anchor xml:id="end0113008"/>、正法之秘奥，妙 <lb n="0113a17" ed="T"/>義雲兴、淸词海溢。深固幽远，二乘由此迷坠； <lb n="0113a18" ed="T"/>旷壮该含，十地之所宗学。<persName>如来</persName>灭後将千一 <lb n="0113a19" ed="T"/>百馀年，弥勒菩萨投适时機，降灵俯接、忘<anchor xml:id="nkr_note_add_0113a1901" n="0113a1901"/><anchor xml:id="beg0113a1901" n="0113a1901"/>己<anchor xml:id="end0113a1901"/> <lb n="0113a20" ed="T"/>屈应，为阿僧伽法师廣释大乘中義。阿僧伽 <lb n="0113a21" ed="T"/>者，此言无著。法师得一会道、体二居宗，该玄 <lb n="0113a22" ed="T"/>鉴极、凝神物表，欲敷阐至理故<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>制<anchor xml:id="end_1"/>造斯论， <lb n="0113a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113009" n="0113009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113009" n="0113009"/><anchor xml:id="beg0113009" n="0113009"/>唯<anchor xml:id="end0113009"/>识微言因兹得显、三性妙趣由此而彰， <lb n="0113a24" ed="T"/>冠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113010" n="0113010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113010" n="0113010"/><anchor xml:id="beg0113010" n="0113010"/>冕<anchor xml:id="end0113010"/><g ref="#CB02351">彝</g>伦、舟航有识。本论即无著法师之 <lb n="0113a25" ed="T"/>所造也。法师次弟<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>，此曰天亲，道 <lb n="0113a26" ed="T"/>亚生知、德备藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113011" n="0113011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113011" n="0113011"/><anchor xml:id="beg0113011" n="0113011"/>性<anchor xml:id="end0113011"/>，风格峻峙、神气爽发，禀 <lb n="0113a27" ed="T"/>厥兄之雅训，习大乘之宏旨。无著法师所造 <lb n="0113a28" ed="T"/>诸论，词致渊玄、理趣难晓，将恐後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113012" n="0113012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113012" n="0113012"/><anchor xml:id="beg0113012" n="0113012"/>学<anchor xml:id="end0113012"/>复成 <lb n="0113a29" ed="T"/>纰紊，故制释论以解本文，笼小乘于形内、挫 <pb n="0113b" ed="T" xml:id="T31.1593.0113b"/> <lb n="0113b01" ed="T"/>外道于笔端，自斯<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>以<anchor xml:id="end_2"/>後迄于像季，方等圆 <lb n="0113b02" ed="T"/>教乃盛宣通。</p><p xml:id="pT31p0113b0206" cb:place="inline">慧恺不揆虚薄、情虑庸浅，乃欲 <lb n="0113b03" ed="T"/>泛芥舟于巨壑、策骀足于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113013" n="0113013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113013" n="0113013"/><anchor xml:id="beg0113013" n="0113013"/>修<anchor xml:id="end0113013"/>路，庶累毫成 <lb n="0113b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113014" n="0113014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113014" n="0113014"/><anchor xml:id="beg0113014" n="0113014"/>仞<anchor xml:id="end0113014"/>、聚爝为明。有识君子，幸宜寻阅。其道必 <lb n="0113b05" ed="T"/>然，无失坠也。</p></cb:div> <lb n="0113b06" ed="T"/><cb:div type="pin"> <lb n="0113b07" ed="T"/> <lb n="0113b08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>摄大乘论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0113b09" ed="T"/> <lb n="0113b10" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113015" n="0113015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113015" n="0113015"/><anchor xml:id="beg0113015" n="0113015"/>无著菩萨造<anchor xml:id="end0113015"/></byline> <lb n="0113b11" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113016" n="0113016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113016" n="0113016"/><anchor xml:id="beg0113016" n="0113016"/>真谛三藏译<anchor xml:id="end0113016"/></byline> <lb n="0113b12" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 依止勝相品</cb:mulu><cb:mulu n="1" level="2" type="品">1 众名品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113017" n="0113017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113017" n="0113017"/><anchor xml:id="beg0113017" n="0113017"/>依止勝相中众名品第一<anchor xml:id="end0113017"/></head> <lb n="0113b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0113b1301">摄大乘论，即是阿毘达摩教，及大乘修多罗。 <lb n="0113b14" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>世尊</persName>前，善入大乘句義菩萨摩诃萨，欲显 <lb n="0113b15" ed="T"/>大乘有勝功德，依大乘教说如是言：诸<persName>佛</persName>世 <lb n="0113b16" ed="T"/>尊有十勝相，所说无等过于馀教。十勝相者， <lb n="0113b17" ed="T"/>一应知依止勝相、二应知勝相、三应知入勝 <lb n="0113b18" ed="T"/>相、四入因果勝相、五入因果修差别勝相、六 <lb n="0113b19" ed="T"/>于修差别依戒学勝相、七此中依心学勝相、 <lb n="0113b20" ed="T"/>八此中依慧学勝相、九学果寂灭勝相、十智 <lb n="0113b21" ed="T"/>差别勝相。由此十義勝相，<persName>如来</persName>所说过于馀 <lb n="0113b22" ed="T"/>教。如此释修多罗文句，显于大乘真是<persName>佛</persName>说。 <lb n="0113b23" ed="T"/>复次云何此中略释，能显大乘勝于馀教？今 <lb n="0113b24" ed="T"/>此略释显斯十義唯大乘有、小乘中无。何者 <lb n="0113b25" ed="T"/>为十？谓阿黎耶识，说名应知依止相。三种自 <lb n="0113b26" ed="T"/>性：一依他性、二分别性、三真实性，说名应知 <lb n="0113b27" ed="T"/>相。唯识教，说名应知入相。六波罗蜜，说名入 <lb n="0113b28" ed="T"/>因果相。菩萨十地，说名入因果修差别相。菩 <lb n="0113b29" ed="T"/>萨所受持守护禁戒，说名于修差别戒学相。 <pb n="0113c" ed="T" xml:id="T31.1593.0113c"/> <lb n="0113c01" ed="T"/>首楞伽摩、虚空器等定，说名心学相。无分别 <lb n="0113c02" ed="T"/>智，说名慧学相。无住处涅槃，说名学果寂灭 <lb n="0113c03" ed="T"/>相。三种<persName>佛</persName>身：自性身、应身、化身，此三说名无 <lb n="0113c04" ed="T"/>分别智果相。如此十种处唯大乘中有，异于 <lb n="0113c05" ed="T"/>小乘，故说第一，<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>但为菩萨说此十義 <lb n="0113c06" ed="T"/>故。依大乘，诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>有十勝相，所说无等，过 <lb n="0113c07" ed="T"/>于馀教。复次云何此十勝相所说无等能显 <lb n="0113c08" ed="T"/>大乘？是<persName>如来</persName>正说，遮小乘决非大乘，于小乘 <lb n="0113c09" ed="T"/>中未曾见此十義随释一義，但见大乘中释。 <lb n="0113c10" ed="T"/>复次此十義能引出无上菩提，成就随顺不 <lb n="0113c11" ed="T"/>相违，为诸众生得一切智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113018" n="0113018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113018" n="0113018"/><anchor xml:id="beg0113018" n="0113018"/>智<anchor xml:id="end0113018"/>。而说偈言：</p> <lb n="0113c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0113c1201"><l>应知依及相，</l><l>入因果修异，</l> <lb n="0113c13" ed="T"/><l>三学及果灭，</l><l>智无上乘摄。</l> <lb n="0113c14" ed="T"/><l>十義馀处无，</l><l>见此菩提因，</l> <lb n="0113c15" ed="T"/><l>故大乘<persName>佛</persName>言，</l><l>由说十義勝。</l></lg> <lb n="0113c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0113c1601">云何十義如此次第说？菩萨初学，应先观诸 <lb n="0113c17" ed="T"/>法如实因缘，由此观故于十二缘生应生聪 <lb n="0113c18" ed="T"/>慧。次後于缘生法应了别其体相，由智能離 <lb n="0113c19" ed="T"/>增益损减二边过失。如此正修应通达所缘 <lb n="0113c20" ed="T"/>如实诸相，次後从诸障应解脱。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113019" n="0113019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113019" n="0113019"/><anchor xml:id="beg0113019" n="0113019"/>心<anchor xml:id="end0113019"/>已通 <lb n="0113c21" ed="T"/>达应知实相，是先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113020" n="0113020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113020" n="0113020"/><anchor xml:id="beg0113020" n="0113020"/>所<anchor xml:id="end0113020"/>行六波罗蜜应更成 <lb n="0113c22" ed="T"/>就，令淸净无复退失，由依意内淸净故。次内 <lb n="0113c23" ed="T"/>淸净所摄诸波罗蜜，依十地差别应修随一 <lb n="0113c24" ed="T"/>三阿僧祇劫。次菩萨三学，应令圆满。圆满已， <lb n="0113c25" ed="T"/>是学果涅槃及无上菩提次後应得。修十義 <lb n="0113c26" ed="T"/>次第如此。此次第说中一切大乘皆得圆满。 <lb n="0113c27" ed="T"/>此初说应知。</p><p xml:id="pT31p0113c2706" cb:place="inline">依止立名阿黎耶识。<persName>世尊</persName>于何 <lb n="0113c28" ed="T"/>处说此识，及说此识名阿黎耶？如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>阿 <lb n="0113c29" ed="T"/>毘达摩略本偈中说：</p> <pb n="0114a" ed="T" xml:id="T31.1593.0114a"/> <lb n="0114a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114a0101"><l>此界无始时，</l><l>一切法依止，</l> <lb n="0114a02" ed="T"/><l>若有诸道有，</l><l>及有得涅槃。</l></lg> <lb n="0114a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114a0301">阿毘达摩中复说偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114001" n="0114001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114001" n="0114001"/><anchor xml:id="beg0114001" n="0114001"/>云<anchor xml:id="end0114001"/>：</p> <lb n="0114a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114a0401"><l>诸法依藏住，</l><l>一切种子识，</l> <lb n="0114a05" ed="T"/><l>故名阿黎耶，</l><l>我为勝人说。</l></lg> <lb n="0114a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114a0601">此阿含两偈证识体及名。云何<persName>佛</persName>说此识名 <lb n="0114a07" ed="T"/>阿黎耶？一切有生不净品法于中隐藏为果 <lb n="0114a08" ed="T"/>故，此识于诸法中隐藏为因故。复次诸众生 <lb n="0114a09" ed="T"/>藏此识中，由取我相故，名阿黎耶识。阿含云 <lb n="0114a10" ed="T"/>如《解节经》所说偈：</p> <lb n="0114a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114a1101"><l>执持识深细，</l><l>法种子恒流，</l> <lb n="0114a12" ed="T"/><l>于凡我不说，</l><l>彼物执为我。</l></lg> <lb n="0114a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114a1301">云何此识或说为阿陀那识？能执持一切有 <lb n="0114a14" ed="T"/>色诸根，一切受生取依止故。何以故？有色诸 <lb n="0114a15" ed="T"/>根，此识所执<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114002" n="0114002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114002" n="0114002"/><anchor xml:id="beg0114002" n="0114002"/>持<anchor xml:id="end0114002"/>，不壞不失，及至相续後际。又 <lb n="0114a16" ed="T"/>正受生时，由能生取阴故，故六道身皆如是 <lb n="0114a17" ed="T"/>取。是取事用识所执持故，说名阿陀那。</p><p xml:id="pT31p0114a1716" cb:place="inline">或 <lb n="0114a18" ed="T"/>说名心，如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>言：心、意、识。</p><p xml:id="pT31p0114a1812" cb:place="inline">意有二种：一 <lb n="0114a19" ed="T"/>能与彼生次第缘依故，先灭识为意；又以识 <lb n="0114a20" ed="T"/>生依止为意。二有染汚意，与四烦恼恒相应： <lb n="0114a21" ed="T"/>一身见、二我慢、三我爱、四无明、此识是馀烦 <lb n="0114a22" ed="T"/>恼识依止。此烦恼识由一依止生，由第二染 <lb n="0114a23" ed="T"/>汚，由缘尘及次第能分别故。此二名意。</p><p xml:id="pT31p0114a2316" cb:place="inline">云何 <lb n="0114a24" ed="T"/>得知有染汚心？若无此心，独行无明则不可 <lb n="0114a25" ed="T"/>说有，与五识相似此法应无。何以故？此五识 <lb n="0114a26" ed="T"/>共一时有自依止，谓眼等诸根。复次意名应 <lb n="0114a27" ed="T"/>无有義。复次无想定、灭心定应无有异。何以 <lb n="0114a28" ed="T"/>故？无想定有染汚心所显，灭心定不尔；若不 <lb n="0114a29" ed="T"/>尔，此二定应不异。复次于无想天一期，应成 <pb n="0114b" ed="T" xml:id="T31.1593.0114b"/> <lb n="0114b01" ed="T"/>无流无失，无染汚故，于中若无我见及我慢 <lb n="0114b02" ed="T"/>等。复次一切时中起我执遍善、恶、无记心中， <lb n="0114b03" ed="T"/>若不如此，但恶心与我执等相应故，我及我 <lb n="0114b04" ed="T"/>所此或得行，于善、无记中则不得行。若立二 <lb n="0114b05" ed="T"/>心同时生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114003" n="0114003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114003" n="0114003"/><anchor xml:id="beg0114003" n="0114003"/>无此<anchor xml:id="end0114003"/>过失；若立与第六识相应 <lb n="0114b06" ed="T"/>行，有此过失。</p> <lb n="0114b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114b0701"><l>无独行无明，</l><l>及相似五识，</l> <lb n="0114b08" ed="T"/><l>二定无差别，</l><l>意名无有義。</l> <lb n="0114b09" ed="T"/><l>无想无我执，</l><l>一期生无流，</l> <lb n="0114b10" ed="T"/><l>善恶无记中，</l><l>我执不应起。</l> <lb n="0114b11" ed="T"/><l>離汚心不有，</l><l>二与三相违，</l> <lb n="0114b12" ed="T"/><l>无此一切处，</l><l>我执不得生。</l> <lb n="0114b13" ed="T"/><l>证见真实義，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0114004" n="0114004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114004" n="0114004"/><anchor xml:id="beg0114004" n="0114004"/>或<anchor xml:id="end0114004"/>障令不起，</l> <lb n="0114b14" ed="T"/><l>恒行一切处，</l><l>名独行无明。</l></lg> <lb n="0114b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114b1501">此心染汚故，无记性摄，恒与四惑相应。譬如 <lb n="0114b16" ed="T"/>色无色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114005" n="0114005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114005" n="0114005"/><anchor xml:id="beg0114005" n="0114005"/>惑<anchor xml:id="end0114005"/>是有覆无记，此二界烦恼奢摩 <lb n="0114b17" ed="T"/>他所藏故，此心恒生不废寻。</p><p xml:id="pT31p0114b1712" cb:place="inline">第三体離阿黎 <lb n="0114b18" ed="T"/>耶识不可得，是故阿黎耶识成就为意，依此 <lb n="0114b19" ed="T"/>以为种子馀识得生。云何此意复说为心？多 <lb n="0114b20" ed="T"/>种熏习种子所聚故。</p><p xml:id="pT31p0114b2009" cb:place="inline">云何于声闻乘不说此 <lb n="0114b21" ed="T"/>心相及说阿黎耶、阿陀那名？微细境界所摄 <lb n="0114b22" ed="T"/>故。何以故？声闻人无有勝位为得一切智智， <lb n="0114b23" ed="T"/>是故于声闻人離此说，由成就智令本愿圆 <lb n="0114b24" ed="T"/>满，故不为说。诸菩萨应有勝位为得一切智 <lb n="0114b25" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>智<anchor xml:id="end_3"/>，故<persName>佛</persName>为说。何以故？若離此智，得无上菩 <lb n="0114b26" ed="T"/>提无有是处。</p><p xml:id="pT31p0114b2606" cb:place="inline">复次此识于声闻乘，由别名如 <lb n="0114b27" ed="T"/>来曾显。如《增壹阿含经》言：于世间喜乐阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="beg0114006" n="0114006"/>梨<anchor xml:id="end0114006"/> <lb n="0114b28" ed="T"/>耶、爱阿黎耶、习阿黎耶、著阿黎耶，为灭阿黎 <lb n="0114b29" ed="T"/>耶，<persName>如来</persName>说正法，世间乐听故，属耳作意欲知， <pb n="0114c" ed="T" xml:id="T31.1593.0114c"/> <lb n="0114c01" ed="T"/>生起正勤，方得灭尽阿黎耶，乃至受行如 <lb n="0114c02" ed="T"/>来正法及似法。由<persName>如来</persName>出世，是第一稀有不 <lb n="0114c03" ed="T"/>可思议法于世间显现。如本识，此《<persName>如来</persName>出世 <lb n="0114c04" ed="T"/>四种功德经》由别義于声闻乘此识已显现。 <lb n="0114c05" ed="T"/>复次摩诃僧祇部阿含中，由根本识别名，此 <lb n="0114c06" ed="T"/>识显现，譬如树依根。弥沙塞部亦以别名说 <lb n="0114c07" ed="T"/>此识，谓穷生死阴。何以故？或色及心有时 <lb n="0114c08" ed="T"/>见相续断，此心中彼种子无有断绝。是应知 <lb n="0114c09" ed="T"/>依止阿陀那、阿黎耶、质多、根本识、穷生死阴 <lb n="0114c10" ed="T"/>等。由此名，小乘中是阿黎耶识已成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114007" n="0114007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114007" n="0114007"/><anchor xml:id="beg0114007" n="0114007"/>王<anchor xml:id="end0114007"/>路。</p> <lb n="0114c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114c1101">复有馀师，执心、意、识此三但名异義同。是義 <lb n="0114c12" ed="T"/>不然，意及识已见義异，当知心義亦应有异。 <lb n="0114c13" ed="T"/>复有馀师，执是<persName>如来</persName>说世间喜乐阿黎耶如 <lb n="0114c14" ed="T"/>前所说，此中有五取阴说名阿黎耶。复有馀 <lb n="0114c15" ed="T"/>师，执乐受与欲相应说名阿黎耶。复有馀师， <lb n="0114c16" ed="T"/>执身见说名阿黎耶。如此等诸师迷阿黎耶， <lb n="0114c17" ed="T"/>由阿含及修得，是故作如是执。由随小乘教 <lb n="0114c18" ed="T"/>及行，是师所立義不中道理。若有人不迷阿 <lb n="0114c19" ed="T"/>黎耶识，约小乘名成立此识，其義最勝。云何 <lb n="0114c20" ed="T"/>最勝？若执取阴名阿黎耶，于恶趣随一道 <lb n="0114c21" ed="T"/>中一向苦受处于彼受生。此取阴最可恶逆， <lb n="0114c22" ed="T"/>是取阴中一向非可爱，众生喜乐不应道理。 <lb n="0114c23" ed="T"/>何以故？彼中众生恒愿取阴断绝不生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114008" n="0114008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114008" n="0114008"/><anchor xml:id="beg0114008" n="0114008"/>若<anchor xml:id="end0114008"/>是 <lb n="0114c24" ed="T"/>乐受与欲相应，从第四定<anchor xml:id="nkr_note_add_0114c2401" n="0114c2401"/><anchor xml:id="beg0114c2401" n="0114c2401"/>乃<anchor xml:id="end0114c2401"/>至上界皆无此 <lb n="0114c25" ed="T"/>受。若人已得此受，由求得上界则生厌恶，是 <lb n="0114c26" ed="T"/>故众生于中喜乐不称道理。若是身见正法 <lb n="0114c27" ed="T"/>内人信乐无我，非其所爱，于中不生喜乐。 <lb n="0114c28" ed="T"/>此阿黎耶识，众生心执为自内我，若生一向 <lb n="0114c29" ed="T"/>苦受道中，其愿苦阴永灭不起；阿黎耶识 <pb n="0115a" ed="T" xml:id="T31.1593.0115a"/> <lb n="0115a01" ed="T"/>我爱所缚故，不曾愿乐灭除自我。从第四定 <lb n="0115a02" ed="T"/>以上受生众生，虽复不乐有欲乐受，于阿黎 <lb n="0115a03" ed="T"/>耶识中是自我爱随逐不離。复次正法内人， <lb n="0115a04" ed="T"/>虽复愿乐无我违逆身见，于阿黎耶识中亦 <lb n="0115a05" ed="T"/>有自我爱。以阿黎耶名安立此识则为最勝， <lb n="0115a06" ed="T"/>是名成立阿黎耶别名。</p></cb:div> <lb n="0115a07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="2" type="品">2 相品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0115001" n="0115001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115001" n="0115001"/><anchor xml:id="beg0115001" n="0115001"/>相品第二<anchor xml:id="end0115001"/></head> <lb n="0115a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115a0801">复次成立此识相云何可见？此相略说有三 <lb n="0115a09" ed="T"/>种：一立自相、二立因相、三立果相。立自相 <lb n="0115a10" ed="T"/>者，依一切不净品法习气为彼得生，摄持种 <lb n="0115a11" ed="T"/>子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115002" n="0115002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115002" n="0115002"/><anchor xml:id="beg0115002" n="0115002"/>依<anchor xml:id="end0115002"/>器，是名自相。立因相者，此一切种子 <lb n="0115a12" ed="T"/>识，为生不净品法恒起为因，是名因相。立果 <lb n="0115a13" ed="T"/>相者，此识因种种不净品法无始习气方乃 <lb n="0115a14" ed="T"/>得生，是名果相。</p><p xml:id="pT31p0115a1407" cb:place="inline">何法名习气？此习气名欲显 <lb n="0115a15" ed="T"/>何義？此法与彼相应共生共灭，後变为彼生 <lb n="0115a16" ed="T"/>因，此即所显之義。譬如于麻以花熏习，麻与 <lb n="0115a17" ed="T"/>花同时生灭，彼数数生为麻香生因。若人有 <lb n="0115a18" ed="T"/>欲等行，有欲等习气，是心与欲等同生同灭， <lb n="0115a19" ed="T"/>彼数数生为心变异生因。若多闻人，有多闻 <lb n="0115a20" ed="T"/>习气，数思所闻共心生灭，彼数数生为心明 <lb n="0115a21" ed="T"/>了生因。由此熏习得坚住故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115003" n="0115003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115003" n="0115003"/><anchor xml:id="beg0115003" n="0115003"/>故<anchor xml:id="end0115003"/>说此人为能 <lb n="0115a22" ed="T"/>持法。于阿黎耶识应知如此道理。</p><p xml:id="pT31p0115a2214" cb:place="inline">此染汚种 <lb n="0115a23" ed="T"/>子与阿黎耶识同异云何？不由别物体故异， <lb n="0115a24" ed="T"/>如此和合虽难分别而非不异。阿<anchor xml:id="nkr_note_add_0115a2401" n="0115a2401"/><anchor xml:id="beg0115a2401" n="0115a2401"/>黎<anchor xml:id="end0115a2401"/>耶识如 <lb n="0115a25" ed="T"/>此而生，熏习生时有功能勝异，说名一切种 <lb n="0115a26" ed="T"/>子。</p> <lb n="0115a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115a2701">云何阿黎耶识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115004" n="0115004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115004" n="0115004"/><anchor xml:id="beg0115004" n="0115004"/>与<anchor xml:id="end0115004"/>染汚一时更互为因？譬如 <lb n="0115a28" ed="T"/>灯光与灯炷，生及烧燃一时更互为因。又如 <lb n="0115a29" ed="T"/>芦束，一时相依持故得住立。应知本识与能 <pb n="0115b" ed="T" xml:id="T31.1593.0115b"/> <lb n="0115b01" ed="T"/>熏习更互为因，其義亦尔。如识为染汚法因， <lb n="0115b02" ed="T"/>染汚法为识因。何以故？離此二法异因不可 <lb n="0115b03" ed="T"/>得故。</p> <lb n="0115b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115b0401">云何熏习不异不多种，而能为有异多种诸 <lb n="0115b05" ed="T"/>法作生因？譬如多缕结衣，衣无多色。若入染 <lb n="0115b06" ed="T"/>器，後于衣上种种相貌方得显现。如此阿黎 <lb n="0115b07" ed="T"/>耶识种种诸法所熏，熏时一性无有多种。若 <lb n="0115b08" ed="T"/>生果染器现前，则有不可数种类相貌于阿 <lb n="0115b09" ed="T"/>黎耶识显现。</p><p xml:id="pT31p0115b0906" cb:place="inline">此缘生，于大乘最微细甚深。若 <lb n="0115b10" ed="T"/>略说，有二种缘生：一分别自性、二分别爱非 <lb n="0115b11" ed="T"/>爱。依止阿黎耶识诸法生起，是名分别自性 <lb n="0115b12" ed="T"/>缘生，由分别种种法因缘自性故。复有十二 <lb n="0115b13" ed="T"/>分缘生，是名分别爱非爱，于善恶道分别爱 <lb n="0115b14" ed="T"/>非爱生种种异因故。若人于阿黎耶识迷第 <lb n="0115b15" ed="T"/>一缘生，或执自性是生死因，或执宿作、或执 <lb n="0115b16" ed="T"/>自在变化、或执八自在我、或执无因。若迷第 <lb n="0115b17" ed="T"/>二缘生，执我作者、受者。譬如众多生盲人不 <lb n="0115b18" ed="T"/>曾见象，有人示之令彼触证。有诸盲人，或触 <lb n="0115b19" ed="T"/>其鼻、或触其牙、或触其耳、或触其脚、或触其 <lb n="0115b20" ed="T"/>尾、或触其脊等。有人问之象为何相？盲人答 <lb n="0115b21" ed="T"/>云：象如犁柄、或说如杵、或说如箕、或说如 <lb n="0115b22" ed="T"/>臼、或说如<g ref="#CB00416">帚</g>、或说如山石。若人不了二种缘 <lb n="0115b23" ed="T"/>生，无明生盲，或说自性为因、或说宿作、或 <lb n="0115b24" ed="T"/>说自在变化、或说八自在我、或说无因、或说 <lb n="0115b25" ed="T"/>作者受者。由不了阿黎耶识体相及因果相， <lb n="0115b26" ed="T"/>如彼生盲不识象体相作种种异说。</p><p xml:id="pT31p0115b2615" cb:place="inline">若略说 <lb n="0115b27" ed="T"/>阿黎耶识体相，是果报识、是一切种子，由此 <lb n="0115b28" ed="T"/>识摄一切三界身、一切六道四生皆尽。为显 <lb n="0115b29" ed="T"/>此義故说偈言：</p> <pb n="0115c" ed="T" xml:id="T31.1593.0115c"/> <lb n="0115c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c0101"><l>外内不明了，</l><l>于二但假名，</l> <lb n="0115c02" ed="T"/><l>及真实一切。</l><l>种子有六种，</l> <lb n="0115c03" ed="T"/><l>念念灭俱有，</l><l>随逐至治际，</l> <lb n="0115c04" ed="T"/><l>决定观因缘，</l><l>如引显自果。</l> <lb n="0115c05" ed="T"/><l>坚无记可熏，</l><l>与能熏相应，</l> <lb n="0115c06" ed="T"/><l>若异不可熏，</l><l>说是熏体相。</l> <lb n="0115c07" ed="T"/><l>六识无相应，</l><l>三差别相违，</l> <lb n="0115c08" ed="T"/><l>二念不俱有，</l><l>馀生例应尔。</l> <lb n="0115c09" ed="T"/><l>此外内种子，</l><l>能生及引因，</l> <lb n="0115c10" ed="T"/><l>枯丧犹相续，</l><l>然後方灭尽，</l> <lb n="0115c11" ed="T"/><l>譬如外种子，</l><l>内种子不尔。</l></lg> <lb n="0115c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c1201">此義以二偈显之：</p> <lb n="0115c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c1301"><l>于外无熏习，</l><l>种子内不然，</l> <lb n="0115c14" ed="T"/><l>闻等无熏习，</l><l>果生非道理。</l> <lb n="0115c15" ed="T"/><l>已作及未作，</l><l>失得幷相违，</l> <lb n="0115c16" ed="T"/><l>由内外得成，</l><l>是故内有熏。</l></lg> <lb n="0115c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c1701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0115005" n="0115005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115005" n="0115005"/><anchor xml:id="beg0115005" n="0115005"/>所<anchor xml:id="end0115005"/>馀识异阿黎耶识，谓生起识，一切生处及 <lb n="0115c18" ed="T"/>道应知，是名受用识。如《中边论》偈说：</p> <lb n="0115c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c1901"><l>“一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115006" n="0115006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115006" n="0115006"/><anchor xml:id="beg0115006" n="0115006"/>说名缘识<anchor xml:id="end0115006"/>，</l><l>二说名受识，</l> <lb n="0115c20" ed="T"/><l>了受名分别，</l><l>起行等心法。”</l></lg> <lb n="0115c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c2101">此二识更互为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115007" n="0115007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115007" n="0115007"/><anchor xml:id="beg0115007" n="0115007"/>因<anchor xml:id="end0115007"/>，如《大乘阿毘达摩》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115008" n="0115008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115008" n="0115008"/><anchor xml:id="beg0115008" n="0115008"/>偈<anchor xml:id="end0115008"/>说：</p> <lb n="0115c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c2201"><l>“诸法于识藏，</l><l>识于法亦尔，</l> <lb n="0115c23" ed="T"/><l>此二互为因，</l><l>亦恒互为果。”</l></lg> <lb n="0115c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c2401">若于第一缘生中，诸法与识更互为因缘，于 <lb n="0115c25" ed="T"/>第二缘生中诸法是何缘？是增上缘。复次幾 <lb n="0115c26" ed="T"/>缘能生六识？有三缘，谓增上缘、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115009" n="0115009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115009" n="0115009"/><anchor xml:id="beg0115009" n="0115009"/>所<anchor xml:id="end0115009"/>缘缘、次 <lb n="0115c27" ed="T"/>第缘。如此三缘生：一穷生死缘生、二爱憎道 <lb n="0115c28" ed="T"/>缘生、三受用缘生，具足四缘。</p></cb:div> <lb n="0115c29" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="2" type="品">3 引证品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0115010" n="0115010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115010" n="0115010"/><anchor xml:id="beg0115010" n="0115010"/>引证品第三<anchor xml:id="end0115010"/></head> <pb n="0116a" ed="T" xml:id="T31.1593.0116a"/> <lb n="0116a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0116a0101">此阿黎耶识已成立，由众名及体相。云何得 <lb n="0116a02" ed="T"/>知阿黎耶识？以如是等众名故，<persName>如来</persName>说体相 <lb n="0116a03" ed="T"/>亦尔，不说生起识。若離此名相所立阿黎耶 <lb n="0116a04" ed="T"/>识，不净品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116001" n="0116001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116001" n="0116001"/><anchor xml:id="beg0116001" n="0116001"/>净品<anchor xml:id="end0116001"/>等皆不成就，烦恼不净品、业 <lb n="0116a05" ed="T"/>不净品、生不净品、世间净品、出世净品等皆 <lb n="0116a06" ed="T"/>不成就。云何烦恼不净品不成就？根本烦恼 <lb n="0116a07" ed="T"/>及少分烦恼所作熏习种子，于六识不得成 <lb n="0116a08" ed="T"/>就。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116002" n="0116002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116002" n="0116002"/><anchor xml:id="beg0116002" n="0116002"/>何<anchor xml:id="end0116002"/>以故？眼识与欲等大小二惑俱起俱 <lb n="0116a09" ed="T"/>灭，此眼识是惑所熏成立种子，馀识不尔。是 <lb n="0116a10" ed="T"/>眼识已灭，或馀识间起，熏习及熏习依止皆 <lb n="0116a11" ed="T"/>不可得，眼识前时已谢现无有体，或馀识所 <lb n="0116a12" ed="T"/>间从已灭无法，有欲俱生不得成就，譬如从 <lb n="0116a13" ed="T"/>过去已灭尽业，果报不得生。复次眼识与欲 <lb n="0116a14" ed="T"/>等或俱时生起熏习不成。何以故？此种子不 <lb n="0116a15" ed="T"/>得住于欲中，以欲依止识故；又欲相续不坚 <lb n="0116a16" ed="T"/>住故。此欲于馀识亦无熏习，依止别异故，所 <lb n="0116a17" ed="T"/>馀诸识无俱起俱灭故。同类与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116003" n="0116003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116003" n="0116003"/><anchor xml:id="beg0116003" n="0116003"/>同<anchor xml:id="end0116003"/>类不得相 <lb n="0116a18" ed="T"/>熏，以无一时共生灭故。是故眼识不为欲等 <lb n="0116a19" ed="T"/>大小诸惑所熏，亦不为同类识所熏。如此思 <lb n="0116a20" ed="T"/>量眼识，所馀诸识亦应如此思量。</p><p xml:id="pT31p0116a2014" cb:place="inline">复次若众 <lb n="0116a21" ed="T"/>生从无想天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116004" n="0116004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116004" n="0116004"/><anchor xml:id="beg0116004" n="0116004"/>已<anchor xml:id="end0116004"/>上退堕，受下界生，大小惑所 <lb n="0116a22" ed="T"/>染初识，此识生时应无种子。何以故？此惑熏 <lb n="0116a23" ed="T"/>习与依止幷已过去，灭无馀故。</p><p xml:id="pT31p0116a2313" cb:place="inline">复次<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>或<anchor xml:id="end_4"/>对治 <lb n="0116a24" ed="T"/>识已生，所馀世间诸识皆已灭尽。若无阿黎 <lb n="0116a25" ed="T"/>耶识，此对治识共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116005" n="0116005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116005" n="0116005"/><anchor xml:id="beg0116005" n="0116005"/>小大<anchor xml:id="end0116005"/>惑种子俱在，此義 <lb n="0116a26" ed="T"/>不成。何以故？自性解脱故，无流心与惑不得 <lb n="0116a27" ed="T"/>俱起俱灭故。复次後时出观，正起世间心，诸 <lb n="0116a28" ed="T"/>惑熏习久已谢灭，有流意识无有种子生应 <lb n="0116a29" ed="T"/>得成。是故離阿黎耶识，烦恼染汚则不得成。</p> <pb n="0116b" ed="T" xml:id="T31.1593.0116b"/> <lb n="0116b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0116b0101">复次业染汚云何不得成？缘行生识分无得 <lb n="0116b02" ed="T"/>成義。若无此義，缘取生有亦无成義，故业染 <lb n="0116b03" ed="T"/>汚不成。</p><p xml:id="pT31p0116b0304" cb:place="inline">复次云何生染汚此義不成？结生不 <lb n="0116b04" ed="T"/>成故。若人于不静地退堕，心正在中阴起染 <lb n="0116b05" ed="T"/>汚意识方得受生。此有染汚识于中阴中灭， <lb n="0116b06" ed="T"/>是识托歌罗逻，于母胎中变合受生。若但意 <lb n="0116b07" ed="T"/>识变成歌罗逻等依止，此意识于母胎中有 <lb n="0116b08" ed="T"/>别意识起，无如此義。于母胎中二种意识一 <lb n="0116b09" ed="T"/>时俱起，无此義故。已变异意识不可成立 <lb n="0116b10" ed="T"/>为意识依止，不淸净故、长时缘境故、所缘境 <lb n="0116b11" ed="T"/>不可知故。若此意识已变异，是时意识成柯 <lb n="0116b12" ed="T"/>罗逻，为此识是一切法种子、为依止此识生 <lb n="0116b13" ed="T"/>馀识、为一切法种子、若汝执已变异识名一 <lb n="0116b14" ed="T"/>切种子识，即是阿黎耶识，汝自以别名成立 <lb n="0116b15" ed="T"/>谓为意识。若汝执能依止识是一切种子识， <lb n="0116b16" ed="T"/>是故此识由依止成他因。此所依止识，若非 <lb n="0116b17" ed="T"/>一切种子识能依止，名一切种子识，是義不 <lb n="0116b18" ed="T"/>成。是故此识托生变异成歌罗逻，非是意识， <lb n="0116b19" ed="T"/>但是果报亦是一切种子，此義得成。</p><p xml:id="pT31p0116b1915" cb:place="inline">复次若 <lb n="0116b20" ed="T"/>众生已托<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116006" n="0116006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116006" n="0116006"/><anchor xml:id="beg0116006" n="0116006"/>生，能<anchor xml:id="end0116006"/>执持所馀色根，離果报识 <lb n="0116b21" ed="T"/>则不可得。何以故？所馀诸识定别有依止，不 <lb n="0116b22" ed="T"/>久坚住。若此色根无执持识，亦不得成。</p><p xml:id="pT31p0116b2216" cb:place="inline">复 <lb n="0116b23" ed="T"/>次此识及名色更互相依，譬如芦束相依俱 <lb n="0116b24" ed="T"/>起，此识不成。复次若離果报识，一切求生已 <lb n="0116b25" ed="T"/>生众生识食不成。何以故？若離果报识，眼识 <lb n="0116b26" ed="T"/>等中随有一识，于三界中受生众生为作食 <lb n="0116b27" ed="T"/>事，不见有能故。</p><p xml:id="pT31p0116b2707" cb:place="inline">若人从此生捨命生上静地， <lb n="0116b28" ed="T"/>由散动染汚意识，于彼受生，是染汚散动识 <lb n="0116b29" ed="T"/>于静地中離果报识有馀种子，此義不成。</p><p xml:id="pT31p0116b2917" cb:place="inline">复 <pb n="0116c" ed="T" xml:id="T31.1593.0116c"/> <lb n="0116c01" ed="T"/>次若众生生无色界，離一切种子果报识，若 <lb n="0116c02" ed="T"/>生染汚心及善心则无种子幷依止，染汚及 <lb n="0116c03" ed="T"/>善二识皆不得成。</p><p xml:id="pT31p0116c0308" cb:place="inline">于无色界若起无流心，所 <lb n="0116c04" ed="T"/>馀世间心已灭尽，便应弃于此道。若众生生 <lb n="0116c05" ed="T"/>非想非非想中，起不用处心及无流心，即捨 <lb n="0116c06" ed="T"/>二处。何以故？无流心是出世心故，非想非非 <lb n="0116c07" ed="T"/>想道非其依止，不用处道亦非依止，直趣涅 <lb n="0116c08" ed="T"/>槃亦非依止。</p><p xml:id="pT31p0116c0806" cb:place="inline">复次若人已作善业及以恶业， <lb n="0116c09" ed="T"/>正捨寿命，離阿黎耶识，或上或下次第依止 <lb n="0116c10" ed="T"/>冷触不应得成。是故生染汚，離一切种子果 <lb n="0116c11" ed="T"/>报识不可得立。</p><p xml:id="pT31p0116c1107" cb:place="inline">云何世间净品不成？若众 <lb n="0116c12" ed="T"/>生未離欲，欲界未得色界心，先起欲界善心 <lb n="0116c13" ed="T"/>求離欲，欲界修行观心。此欲界加行心与色 <lb n="0116c14" ed="T"/>界心不俱起俱灭故非所熏，是故欲界善 <lb n="0116c15" ed="T"/>心非是色界善心种子。过去色界心无量馀 <lb n="0116c16" ed="T"/>生及别心所隔，後时不可立为静识种子，已 <lb n="0116c17" ed="T"/>无有故。是故此義得成，谓色界静心一切种 <lb n="0116c18" ed="T"/>子果报识，次第传来立为因缘，此加行善 <lb n="0116c19" ed="T"/>心立为增上缘。如此于一切離欲地中，是義 <lb n="0116c20" ed="T"/>应知。如此世间淸净品義，離一切种子果 <lb n="0116c21" ed="T"/>报识则不可立。</p><p xml:id="pT31p0116c2107" cb:place="inline">云何出世净品離阿黎耶识 <lb n="0116c22" ed="T"/>不可得立？<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说：从闻他音及自正思惟， <lb n="0116c23" ed="T"/>由此二因正见得生。此闻他音及正思惟，不 <lb n="0116c24" ed="T"/>能熏耳识及意识或耳意二识。何以故？若 <lb n="0116c25" ed="T"/>人如闻而解及正思惟法，尔时耳识不得生， <lb n="0116c26" ed="T"/>意识亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116007" n="0116007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116007" n="0116007"/><anchor xml:id="beg0116007" n="0116007"/>得<anchor xml:id="end0116007"/>生，以馀散动分别识所闻故。 <lb n="0116c27" ed="T"/>若与正思惟相应生，此意识久已谢灭，闻所 <lb n="0116c28" ed="T"/>熏共熏习已无，云何後时以前识为种子後 <lb n="0116c29" ed="T"/>识得生？复次世间心与正思惟相应，出世 <pb n="0117a" ed="T" xml:id="T31.1593.0117a"/> <lb n="0117a01" ed="T"/>净心与正见相应，无时得共生共灭，是故此 <lb n="0117a02" ed="T"/>世心非关净心所熏。既无熏习，不应得成出 <lb n="0117a03" ed="T"/>世种子。是故若離一切种子果报识，出世净 <lb n="0117a04" ed="T"/>心亦不得成。何以故？此中闻思熏习无有義 <lb n="0117a05" ed="T"/>能摄出世熏习种子。</p><p xml:id="pT31p0117a0509" cb:place="inline">云何一切种子果报识 <lb n="0117a06" ed="T"/>成不净品因，若能作染浊对治出世净心因？ <lb n="0117a07" ed="T"/>此出世心昔来未曾生习，是故定无熏习。若 <lb n="0117a08" ed="T"/>无熏习，此出世心从何因生？汝今应答：最 <lb n="0117a09" ed="T"/>淸净法界所流正闻熏习为种子故，出世心 <lb n="0117a10" ed="T"/>得生。</p><p xml:id="pT31p0117a1003" cb:place="inline">此闻慧熏，习为与阿黎耶识同性、为不同 <lb n="0117a11" ed="T"/>性？若是阿黎耶识性，云何能成此识对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117001" n="0117001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117001" n="0117001"/><anchor xml:id="beg0117001" n="0117001"/>治<anchor xml:id="end0117001"/>种 <lb n="0117a12" ed="T"/>子？若不同性，此闻慧种子以何法为依止？至 <lb n="0117a13" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>无上菩提位，是闻慧熏习生，随在一依 <lb n="0117a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0117002" n="0117002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117002" n="0117002"/><anchor xml:id="beg0117002" n="0117002"/>止<anchor xml:id="end0117002"/>处，此中共果报识俱生，譬如水乳。此闻 <lb n="0117a15" ed="T"/>熏习即非本识，已成此识对治种子故。</p><p xml:id="pT31p0117a1516" cb:place="inline">此中 <lb n="0117a16" ed="T"/>依下品熏习中品熏习生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117003" n="0117003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117003" n="0117003"/><anchor xml:id="beg0117003" n="0117003"/>依中品熏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117004" n="0117004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117004" n="0117004"/><anchor xml:id="beg0117004" n="0117004"/>习<anchor xml:id="end0117004"/>上 <lb n="0117a17" ed="T"/>品熏习生<anchor xml:id="end0117003"/>。何以故？数<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117005" n="0117005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117005" n="0117005"/><anchor xml:id="beg0117005" n="0117005"/>数<anchor xml:id="end0117005"/>加行闻思修故。</p><p xml:id="pT31p0117a1716" cb:place="inline">是 <lb n="0117a18" ed="T"/>闻熏习若下中上品，应知是法身种子，由对 <lb n="0117a19" ed="T"/>治阿黎耶识生，是故不入阿黎耶性摄，出世 <lb n="0117a20" ed="T"/>最淸净法界流出故，虽复世间法成出世心。 <lb n="0117a21" ed="T"/>何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117006" n="0117006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117006" n="0117006"/><anchor xml:id="beg0117006" n="0117006"/>此<anchor xml:id="end0117006"/>种子出世净心未起时，一切上心 <lb n="0117a22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_5"/>对治、一切恶道生对治、一切恶行朽壞 <lb n="0117a23" ed="T"/>对治，能引相续令生是处，随顺逢事诸<persName>佛</persName>菩 <lb n="0117a24" ed="T"/>萨。此闻熏习虽是世间法，初修观菩萨所得， <lb n="0117a25" ed="T"/>应知此法属法身摄。若声闻独觉所得，属解 <lb n="0117a26" ed="T"/>脱身摄。此闻熏习非阿黎耶识，属法身及解 <lb n="0117a27" ed="T"/>脱身摄。如是如是从下中上次第渐增，如是 <lb n="0117a28" ed="T"/>如是果报识次第渐减，依止即转。若依止一 <lb n="0117a29" ed="T"/>向转，是有种子果报识即无种子，一切皆尽。 <pb n="0117b" ed="T" xml:id="T31.1593.0117b"/> <lb n="0117b01" ed="T"/>若本识与非本识共起共灭犹如水乳和合， <lb n="0117b02" ed="T"/>云何本识灭、非本识不灭？譬如于水，鹅所饮 <lb n="0117b03" ed="T"/>乳。犹如世间離欲时，不静地熏习灭，静地熏 <lb n="0117b04" ed="T"/>习增，世间转依義得成，出世转依亦尔。</p><p xml:id="pT31p0117b0416" cb:place="inline">若人 <lb n="0117b05" ed="T"/>入灭心定，由说识不離身，是故果报识于定 <lb n="0117b06" ed="T"/>中应成不離身。何以故？灭心定非<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>此<anchor xml:id="end_6"/>识对 <lb n="0117b07" ed="T"/>治故。云何知然？若从此定出，识不应更生。何 <lb n="0117b08" ed="T"/>以故？此果报识相续已断，若離托生时不复 <lb n="0117b09" ed="T"/>得生。若人说灭心定有心，此人所说则不成 <lb n="0117b10" ed="T"/>心。何以故？定義不成故，解相及境不可得故， <lb n="0117b11" ed="T"/>与善根相应过故，与恶及无记不相应故，想 <lb n="0117b12" ed="T"/>及受生起过故，于三和合必有触故，于馀定 <lb n="0117b13" ed="T"/>有功能故，但灭想是过患故，作意信等善根 <lb n="0117b14" ed="T"/>生起过故，拔除能依離所依不可得故，有譬 <lb n="0117b15" ed="T"/>喩故，如非一切行一切行不如是故。</p><p xml:id="pT31p0117b1515" cb:place="inline">若有人 <lb n="0117b16" ed="T"/>执，色心次第生是诸法种子。此执不然。何以 <lb n="0117b17" ed="T"/>故？已有前过，复有别失。别失者，若人从无 <lb n="0117b18" ed="T"/>想天退及出灭心定，此中所执不成；阿罗汉 <lb n="0117b19" ed="T"/>最後心亦不得成；若離次第缘此执不成。</p><p xml:id="pT31p0117b1917" cb:place="inline">如 <lb n="0117b20" ed="T"/>此若離一切种子果报识，净不净品皆不得 <lb n="0117b21" ed="T"/>成，是故此心有義成就，应当信知。依前所说 <lb n="0117b22" ed="T"/>相，今更作偈：</p> <lb n="0117b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0117b2301"><l>菩萨于善识，</l><l>则離馀五识，</l> <lb n="0117b24" ed="T"/><l>无馀心转依，</l><l>以何方便作？</l> <lb n="0117b25" ed="T"/><l>若对治转依，</l><l>非灭故不成，</l> <lb n="0117b26" ed="T"/><l>因果无差别，</l><l>于灭则有过。</l> <lb n="0117b27" ed="T"/><l>无种子无法，</l><l>若许为转依，</l> <lb n="0117b28" ed="T"/><l>于无二无故，</l><l>转依義不成。</l></lg></cb:div> <lb n="0117b29" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="2" type="品">4 差别品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0117007" n="0117007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117007" n="0117007"/><anchor xml:id="beg0117007" n="0117007"/>差别品第四<anchor xml:id="end0117007"/></head> <pb n="0117c" ed="T" xml:id="T31.1593.0117c"/> <lb n="0117c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0117c0101">此阿黎耶识差别云何？若略说，或三种、或四 <lb n="0117c02" ed="T"/>种差别。</p><p xml:id="pT31p0117c0204" cb:place="inline">三种者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117008" n="0117008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117008" n="0117008"/><anchor xml:id="beg0117008" n="0117008"/>由三种<anchor xml:id="end0117008"/>熏习异故，谓言说、 <lb n="0117c03" ed="T"/>我见、有分熏习差别。四种者，谓引生、果报、缘 <lb n="0117c04" ed="T"/>相、相貌差别。</p><p xml:id="pT31p0117c0406" cb:place="inline">引生差别者，是熏习新生。若 <lb n="0117c05" ed="T"/>无此，缘行生识、缘取生有是義不成。</p><p xml:id="pT31p0117c0515" cb:place="inline">果报差 <lb n="0117c06" ed="T"/>别者，依行于六道中此法成熟。若无此，後时 <lb n="0117c07" ed="T"/>受生所有诸法生起，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117009" n="0117009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117009" n="0117009"/><anchor xml:id="beg0117009" n="0117009"/>此<anchor xml:id="end0117009"/>義不成。</p><p xml:id="pT31p0117c0713" cb:place="inline">缘相差别者， <lb n="0117c08" ed="T"/>于此心中有相能起我执。若无此，于馀心中 <lb n="0117c09" ed="T"/>执我相境，此義不成。</p><p xml:id="pT31p0117c0909" cb:place="inline">相貌差别者，此识有 <lb n="0117c10" ed="T"/>共相、有不共相，无受生种子相、有受生种子 <lb n="0117c11" ed="T"/>相。共相者，是器世界种子。不共相者，是各别 <lb n="0117c12" ed="T"/>内入种子。复次共相者，是无受生种子。不共 <lb n="0117c13" ed="T"/>相者，是有受生种子。若对治起时，不共所对 <lb n="0117c14" ed="T"/>治灭。于共种子识，他分别所持，正见淸净，譬 <lb n="0117c15" ed="T"/>如修观行人于一类物种种愿乐种种观察 <lb n="0117c16" ed="T"/>随心成立。此中说偈：</p> <lb n="0117c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0117c1701"><l>难灭及难解，</l><l>说名为共结，</l> <lb n="0117c18" ed="T"/><l>观行人心异，</l><l>由相大成外。</l> <lb n="0117c19" ed="T"/><l>淸净人未灭，</l><l>此中见淸净，</l> <lb n="0117c20" ed="T"/><l>成就净<persName>佛</persName>土，</l><l>由<persName>佛</persName>见淸净。</l></lg> <lb n="0117c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0117c2101">复有别偈：</p> <lb n="0117c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0117c2201"><l>种种愿及见，</l><l>观行人能成，</l> <lb n="0117c23" ed="T"/><l>于一类物中，</l><l>随彼意成故，</l> <lb n="0117c24" ed="T"/><l>种种见成故，</l><l>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117010" n="0117010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117010" n="0117010"/><anchor xml:id="beg0117010" n="0117010"/>取<anchor xml:id="end0117010"/>唯有识。</l></lg> <lb n="0117c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0117c2501">是不共本识差别有觉受生种子。若无此，众 <lb n="0117c26" ed="T"/>生世界生缘不成。是共阿黎耶识无受生种 <lb n="0117c27" ed="T"/>子。若无此，器世界生缘不成。</p><p xml:id="pT31p0117c2712" cb:place="inline">复次粗重相识、 <lb n="0117c28" ed="T"/>细轻相识。粗重相识者，谓大小二惑种子。细 <lb n="0117c29" ed="T"/>轻相识者，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117011" n="0117011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117011" n="0117011"/><anchor xml:id="beg0117011" n="0117011"/>一切<anchor xml:id="end0117011"/>有流善法种子。若无此， <pb n="0118a" ed="T" xml:id="T31.1593.0118a"/> <lb n="0118a01" ed="T"/>由前业果有勝能、无勝能依止差别不得成。</p> <lb n="0118a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118a0201">复次有受、不受相二种本识。有受相者，果报 <lb n="0118a03" ed="T"/>已熟善恶种子识。不受相者，名言熏习种子， <lb n="0118a04" ed="T"/>无量时戏论生起种子故。若无此识，有作不 <lb n="0118a05" ed="T"/>作善恶二业因与果报故受用尽義不成，始 <lb n="0118a06" ed="T"/>生名言熏习生起亦不得成。</p><p xml:id="pT31p0118a0612" cb:place="inline">复次有譬喩相。 <lb n="0118a07" ed="T"/>识如幻事、鹿渴、梦想、翳暗等譬，第一识似如此 <lb n="0118a08" ed="T"/>事。若无此，虚妄分别种子故，此识不成顚倒 <lb n="0118a09" ed="T"/>因缘。</p><p xml:id="pT31p0118a0903" cb:place="inline">复有具不具相。若具缚众生有具相，若 <lb n="0118a10" ed="T"/>得世间離欲有损害相，若有学声闻及诸菩 <lb n="0118a11" ed="T"/>萨有一分灭離相，若阿罗汉、独觉、<persName>如来</persName>有具 <lb n="0118a12" ed="T"/>分灭離相。何以故？阿罗汉独觉单灭惑障，如 <lb n="0118a13" ed="T"/>来双灭惑智二障。若无此，烦恼次第灭尽则 <lb n="0118a14" ed="T"/>不得成。</p><p xml:id="pT31p0118a1404" cb:place="inline">何因缘善恶二法果报唯是无覆 <lb n="0118a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0118001" n="0118001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118001" n="0118001"/><anchor xml:id="beg0118001" n="0118001"/>无记<anchor xml:id="end0118001"/>？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118002" n="0118002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118002" n="0118002"/><anchor xml:id="beg0118002" n="0118002"/>此无记性<anchor xml:id="end0118002"/>与善恶二法俱生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118003" n="0118003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118003" n="0118003"/><anchor xml:id="beg0118003" n="0118003"/>不<anchor xml:id="end0118003"/>相违， <lb n="0118a16" ed="T"/>善恶二法自互相违。若果报成善恶性，无方 <lb n="0118a17" ed="T"/>便得解脱烦恼。又无方便得起善及烦恼故， <lb n="0118a18" ed="T"/>无解脱及繫缚。无此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118004" n="0118004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118004" n="0118004"/><anchor xml:id="beg0118004" n="0118004"/>二<anchor xml:id="end0118004"/>義故，是故果报识定 <lb n="0118a19" ed="T"/>是无覆无记性。</p></cb:div> <lb n="0118a20" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 应知勝相品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0118005" n="0118005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118005" n="0118005"/><anchor xml:id="beg0118005" n="0118005"/>摄大乘论<anchor xml:id="end0118005"/></title>应知勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118006" n="0118006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118006" n="0118006"/><anchor xml:id="beg0118006" n="0118006"/>相<anchor xml:id="end0118006"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118007" n="0118007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118007" n="0118007"/><anchor xml:id="beg0118007" n="0118007"/>二之一<anchor xml:id="end0118007"/></head> <lb n="0118a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118a2101">如此已说应知依止。勝相云何应知？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118008" n="0118008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118008" n="0118008"/><anchor xml:id="beg0118008" n="0118008"/>应知<anchor xml:id="end0118008"/>勝 <lb n="0118a22" ed="T"/>相。此应知相略说有三种：一依他性相、二分 <lb n="0118a23" ed="T"/>别性相、三真实性相。</p><p xml:id="pT31p0118a2309" cb:place="inline">依他性相者，本识为种 <lb n="0118a24" ed="T"/>子，虚妄分别所摄诸识差别。何者为差别，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118009" n="0118009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118009" n="0118009"/><anchor xml:id="beg0118009" n="0118009"/>谓<anchor xml:id="end0118009"/> <lb n="0118a25" ed="T"/>身识、身者识、受者识、应受识、正受识、世识、 <lb n="0118a26" ed="T"/>数识、处识、言说识、自他差别识、善恶两道生 <lb n="0118a27" ed="T"/>死识。身识、身者识、受者识、应受识、正受识、世 <lb n="0118a28" ed="T"/>识、数识、处识、言说识，如此等识因言说熏习 <lb n="0118a29" ed="T"/>种子生。自他差别识，因我见熏习种子生。善 <pb n="0118b" ed="T" xml:id="T31.1593.0118b"/> <lb n="0118b01" ed="T"/>恶两道生死识，因有分熏习种子生。由如此 <lb n="0118b02" ed="T"/>等识，一切界道烦恼所摄依他性为相虚妄 <lb n="0118b03" ed="T"/>分别即得显现。如此等识，虚妄分别所摄，唯 <lb n="0118b04" ed="T"/>识为体，非有虚妄尘显现依止，是名依他性 <lb n="0118b05" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT31p0118b0502" cb:place="inline">分别性相者，实无有尘，唯有识体显现为 <lb n="0118b06" ed="T"/>尘，是名分别性相。</p><p xml:id="pT31p0118b0608" cb:place="inline">真实性相者，是依他性 <lb n="0118b07" ed="T"/>由此尘相永无所有，此实不无，是名真实性 <lb n="0118b08" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT31p0118b0802" cb:place="inline">由身识、身者识、受者识，应知摄眼等六 <lb n="0118b09" ed="T"/>内界。以应受识，应知摄色等六外界。以正受 <lb n="0118b10" ed="T"/>识，应知摄眼等六识界。由如此等识为本，其 <lb n="0118b11" ed="T"/>馀诸识是此识差别。</p><p xml:id="pT31p0118b1109" cb:place="inline">如此众识唯识，以无 <lb n="0118b12" ed="T"/>尘等故。譬如梦等，于梦中離诸外尘一向 <lb n="0118b13" ed="T"/>唯识，种种色声香味触、舍林地山等诸尘如 <lb n="0118b14" ed="T"/>实显现，此中无一尘是实有。由如此譬，一切 <lb n="0118b15" ed="T"/>处应知唯有识。由此等言，应知幻事、鹿渴、翳 <lb n="0118b16" ed="T"/>暗等譬。</p><p xml:id="pT31p0118b1604" cb:place="inline">若觉人所见尘，一切处唯有识，譬 <lb n="0118b17" ed="T"/>如梦尘。如人梦觉，了别梦尘但唯有识，于觉 <lb n="0118b18" ed="T"/>时何故不尔？不无此義。若人已得真如智觉， <lb n="0118b19" ed="T"/>不无此觉。譬如人正在梦中未觉，此觉不生； <lb n="0118b20" ed="T"/>若人已觉，方有此觉。如此若人未得真如智 <lb n="0118b21" ed="T"/>觉，亦无此觉；若已得真如智觉，必有此觉。</p><p xml:id="pT31p0118b2117" cb:place="inline">若 <lb n="0118b22" ed="T"/>人未得真如智觉，于唯识中云何得起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118010" n="0118010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118010" n="0118010"/><anchor xml:id="beg0118010" n="0118010"/>比<anchor xml:id="end0118010"/>智？ <lb n="0118b23" ed="T"/>由圣教及真理可得比度。圣教者，如《十地经》 <lb n="0118b24" ed="T"/>中<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>言：<persName>佛</persName>子！三界者唯有识。又如《解节 <lb n="0118b25" ed="T"/>经》中说，是时弥勒菩萨摩诃萨问<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>：世 <lb n="0118b26" ed="T"/>尊！此色相是定心所缘境，为与心异、与心 <lb n="0118b27" ed="T"/>不异？<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>言：弥勒！与心不异。何以故？我 <lb n="0118b28" ed="T"/>说唯有识，此色相境界识所显现。弥勒菩萨 <lb n="0118b29" ed="T"/>言：<persName>世尊</persName>！若定境界，色相与定心不异。云何此 <pb n="0118c" ed="T" xml:id="T31.1593.0118c"/> <lb n="0118c01" ed="T"/>识取此识为境？<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>言：弥勒！无有法能 <lb n="0118c02" ed="T"/>取馀法。虽不能取，此识如此变生显现如尘。 <lb n="0118c03" ed="T"/>譬如依面见面，谓我见影，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118011" n="0118011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118011" n="0118011"/><anchor xml:id="beg0118011" n="0118011"/>此影<anchor xml:id="end0118011"/>显现相似异 <lb n="0118c04" ed="T"/>面。定心亦尔，显现似尘，谓异定心。由此阿 <lb n="0118c05" ed="T"/>含及所成道理，唯识義显现。云何如此？是时 <lb n="0118c06" ed="T"/>观行人心正在观中，若见靑黄等遍入色相， <lb n="0118c07" ed="T"/>即见自心不见馀境靑黄等色。由此道理一 <lb n="0118c08" ed="T"/>切识中，菩萨于唯识应作如此比知。于靑黄 <lb n="0118c09" ed="T"/>等识，非忆持识，以见境在现前故。于闻思两 <lb n="0118c10" ed="T"/>位忆持意识，此识缘过去境，似过去境起。是 <lb n="0118c11" ed="T"/>故得成唯识義。由此比知，菩萨若未得真如 <lb n="0118c12" ed="T"/>智觉，于唯识義得生比知。</p><p xml:id="pT31p0118c1211" cb:place="inline">是种种识前已说， <lb n="0118c13" ed="T"/>譬如幻事梦等，于中眼识等识唯识義可成。 <lb n="0118c14" ed="T"/>眼色等识有色，唯识義云何可见？此等识由 <lb n="0118c15" ed="T"/>阿含及道理，如前应知。</p><p xml:id="pT31p0118c1510" cb:place="inline">若色是识，云何显现 <lb n="0118c16" ed="T"/>似色？云何相续坚住前後相似？由顚倒等 <lb n="0118c17" ed="T"/>烦恼依止故。若不尔，于非義義顚倒不得成。 <lb n="0118c18" ed="T"/>若无義顚倒，惑障及智障二种烦恼则不得 <lb n="0118c19" ed="T"/>成。若无二障，淸净品亦不得成。是故诸识如 <lb n="0118c20" ed="T"/>此生起，可信是实。此中说偈：</p> <lb n="0118c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0118c2101"><l>乱因及乱体，</l><l>色识无色识，</l> <lb n="0118c22" ed="T"/><l>若前识不有，</l><l>後识不得生。</l></lg> <lb n="0118c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118c2301">云何身识、身者识、受者识、应受识、正受识于 <lb n="0118c24" ed="T"/>一切生处更互密合生？具足受生所显故。</p> <lb n="0118c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118c2501">云何世识等，如前说有种种差别生？无始生 <lb n="0118c26" ed="T"/>死相续不断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118012" n="0118012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118012" n="0118012"/><anchor xml:id="beg0118012" n="0118012"/>绝<anchor xml:id="end0118012"/>故、无量众生界所摄故、无 <lb n="0118c27" ed="T"/>量器世界所摄故、无量作事更互显示所摄 <lb n="0118c28" ed="T"/>故、无量摄及受用差别所摄故、无量受用爱 <lb n="0118c29" ed="T"/>憎业果报所摄故、无量生及死证得差别所 <pb n="0119a" ed="T" xml:id="T31.1593.0119a"/> <lb n="0119a01" ed="T"/>摄故。</p><p xml:id="pT31p0119a0103" cb:place="inline">云何正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119001" n="0119001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119001" n="0119001"/><anchor xml:id="beg0119001" n="0119001"/>辨<anchor xml:id="end0119001"/>如此等识令成唯识義？若 <lb n="0119a02" ed="T"/>略说，有三相，诸识则成唯识。唯有识量，外尘 <lb n="0119a03" ed="T"/>无所有故；唯有二，谓相及见，识所摄故；由 <lb n="0119a04" ed="T"/>种种，生相所摄故。此義云何？此一切识无尘， <lb n="0119a05" ed="T"/>故成唯识。有相有见，眼等诸识以色等为相 <lb n="0119a06" ed="T"/>故，眼等诸识以诸识为见故；意识以一切眼 <lb n="0119a07" ed="T"/>识乃至法识为相故，意识以意识为见故。云 <lb n="0119a08" ed="T"/>何如此？意识能分别故，似一切识尘分生故。 <lb n="0119a09" ed="T"/>此中说偈：</p> <lb n="0119a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0119a1001"><l>入唯量唯二，</l><l>种种观人说，</l> <lb n="0119a11" ed="T"/><l>通达唯识时，</l><l>及伏離识位。</l></lg> <lb n="0119a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0119a1201">诸师说此意识，随种种依止生起得种种名， <lb n="0119a13" ed="T"/>譬如作意业，得身口等业名。此识于一切依止 <lb n="0119a14" ed="T"/>生种种相貌，似二种法显现：一似尘显现、 <lb n="0119a15" ed="T"/>二似分别显现。一切处似触显现，若在有色 <lb n="0119a16" ed="T"/>界，意识依身故生，譬如有色诸根依止身生。 <lb n="0119a17" ed="T"/>此中说偈：</p> <lb n="0119a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0119a1801"><l>远行及独行，</l><l>无身住空窟，</l> <lb n="0119a19" ed="T"/><l>调伏难调伏，</l><l>则解脱魔缚。</l></lg> <lb n="0119a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0119a2001">如经言：此眼等五根所缘境界，一一境界意 <lb n="0119a21" ed="T"/>识能取，分别意识为彼生因。复有别说，分别 <lb n="0119a22" ed="T"/>说十二入中是六识聚，说名意入。</p><p xml:id="pT31p0119a2214" cb:place="inline">是处安立 <lb n="0119a23" ed="T"/>本识为義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119002" n="0119002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119002" n="0119002"/><anchor xml:id="beg0119002" n="0119002"/>识<anchor xml:id="end0119002"/>，此中一切识说名相识。意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119003" n="0119003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119003" n="0119003"/><anchor xml:id="beg0119003" n="0119003"/>识<anchor xml:id="end0119003"/> <lb n="0119a24" ed="T"/>及依止识，应知名见识。何以故？此相识由是 <lb n="0119a25" ed="T"/>见生因，显现似尘故，作见生依止事。如此诸 <lb n="0119a26" ed="T"/>识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119004" n="0119004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119004" n="0119004"/><anchor xml:id="beg0119004" n="0119004"/>成<anchor xml:id="end0119004"/>立唯识。</p><p xml:id="pT31p0119a2606" cb:place="inline">云何诸尘现前显现，知其非有？ <lb n="0119a27" ed="T"/>如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说：若菩萨与四法相应，能寻能入 <lb n="0119a28" ed="T"/>一切识无尘。何者为四？一知相违识相，譬 <lb n="0119a29" ed="T"/>如饿鬼、畜牲、人、天于同境界，由见识有异。 <pb n="0119b" ed="T" xml:id="T31.1593.0119b"/> <lb n="0119b01" ed="T"/>二由见无境界识，譬如于过去未来梦影尘 <lb n="0119b02" ed="T"/>中。三由知離功用，无顚倒应成，譬如实有尘 <lb n="0119b03" ed="T"/>中缘尘起识，不成顚倒、不由功用，如实知 <lb n="0119b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0119005" n="0119005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119005" n="0119005"/><anchor xml:id="beg0119005" n="0119005"/>故。四由知<anchor xml:id="end0119005"/>義随顺三慧。云何如此？一切圣人 <lb n="0119b05" ed="T"/>入观得心自在，由愿乐自在故，如愿乐尘种 <lb n="0119b06" ed="T"/>种显现故。若观行人已得奢摩他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119006" n="0119006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119006" n="0119006"/><anchor xml:id="beg0119006" n="0119006"/>修<anchor xml:id="end0119006"/>法观加 <lb n="0119b07" ed="T"/>行，随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119007" n="0119007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119007" n="0119007"/><anchor xml:id="beg0119007" n="0119007"/>唯<anchor xml:id="end0119007"/>思惟義显现故。若人得无分别智， <lb n="0119b08" ed="T"/>未出无分别观，一切尘不显现故。由境界等 <lb n="0119b09" ed="T"/>義随顺三慧，由前引证成就唯识義，故知唯 <lb n="0119b10" ed="T"/>识无尘。此中有六偈重显前義。此偈後依智 <lb n="0119b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0119008" n="0119008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119008" n="0119008"/><anchor xml:id="beg0119008" n="0119008"/>学<anchor xml:id="end0119008"/>中当廣分别说，谓饿鬼、畜牲、人如是 <lb n="0119b12" ed="T"/>等。</p> <lb n="0119b13" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>摄大乘论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0112006" to="#end0112006"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app> <app from="#beg0112007" to="#end0112007"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">制</rdg></app> <app from="#beg0112008" to="#end0112008"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0112b2501" to="#end0112b2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">派<note type="cf1">T31n1595_p0152c16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">派</rdg></app> <app from="#beg0112009" to="#end0112009"><lem wit="#wit.orig">照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">昭</rdg></app> <app from="#beg0112010" 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cb:provider="黄翠玉 (2019-01-18)">岭<note type="cf1">T31n1595_p0153a05-06</note><note type="cf2">B33n0192_p0629a14-15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">领</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">岭</rdg></app> <app from="#beg0112015" to="#end0112015"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0112016" to="#end0112016"><lem wit="#wit.orig">伏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">服</rdg></app> <app from="#beg0112017" to="#end0112017"><lem wit="#wit.orig">恍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">恍</rdg></app> <app from="#beg0112018" to="#end0112018"><lem wit="#wit.orig">钦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">饮</rdg></app> <app from="#beg0113001" to="#end0113001"><lem wit="#wit.orig">袁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">表</rdg></app> <app from="#beg0113002" to="#end0113002"><lem wit="#wit.orig">冲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">冲</rdg></app> <app from="#beg0113003" 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wit="#wit3">依止勝相品中三引证品</rdg></app> <app from="#beg0116001" to="#end0116001"><lem wit="#wit.orig">净品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0116002" to="#end0116002"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">可</rdg></app> <app from="#beg0116003" to="#end0116003"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0116004" to="#end0116004"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0114004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">惑</rdg></app> <app from="#beg0116005" to="#end0116005"><lem wit="#wit.orig">小大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大小</rdg></app> <app from="#beg0116006" to="#end0116006"><lem wit="#wit.orig">生，能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不能</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">生不能</rdg></app> <app from="#beg0116007" to="#end0116007"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0117001" to="#end0117001"><lem wit="#wit.orig">治</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">意</rdg></app> <app from="#beg0117002" to="#end0117002"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app> <app from="#beg0117004" to="#end0117004"><lem wit="#wit.orig">习</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">修</rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0117003" to="#end0117003"><lem wit="#wit.orig">依中品熏<note resp="#resp2" n="0117004" place="foot text" type="orig">习＝修【三】</note><note resp="#resp1" n="0117004" type="mod">习【大】，修【宋】【元】【明】</note><app n="0117004"><lem wit="#wit.orig">习</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">修</rdg></app>上<lb n="0117a17" ed="T"/>品熏习生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0117005" to="#end0117005"><lem wit="#wit.orig">数</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0117006" to="#end0117006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0114005"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">或</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0117006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0117007" to="#end0117007"><lem wit="#wit.orig">差别品第四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">摄大乘论差别品第四</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依止勝相品中四差别品</rdg></app> <app from="#beg0117008" to="#end0117008"><lem wit="#wit.orig">由三种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0117009" to="#end0117009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不有此</rdg></app> <app from="#beg0117010" to="#end0117010"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">求</rdg></app> <app from="#beg0117011" to="#end0117011"><lem wit="#wit.orig">一切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">一切有流善法种子若无此由前业果有勝能依止差别不得成复次</rdg></app> <app from="#beg0118001" to="#end0118001"><lem wit="#wit.orig">无记</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">无记性</rdg></app> <app from="#beg0118002" to="#end0118002"><lem wit="#wit.orig">此无记性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0118003" to="#end0118003"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0118004" to="#end0118004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一</rdg></app> <app from="#beg0118005" to="#end0118005"><lem wit="#wit.orig">摄大乘论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0118006" to="#end0118006"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相品</rdg></app> <app from="#beg0118007" to="#end0118007"><lem wit="#wit.orig">二之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">五</rdg></app> <app from="#beg0118008" to="#end0118008"><lem wit="#wit.orig">应知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0118009" to="#end0118009"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">为</rdg></app> <app from="#beg0118010" to="#end0118010"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此</rdg></app> <app from="#beg0118011" to="#end0118011"><lem wit="#wit.orig">此影</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0118012" to="#end0118012"><lem wit="#wit.orig">绝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0119001" to="#end0119001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辩</rdg></app> <app from="#beg0119002" to="#end0119002"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">说</rdg></app> <app from="#beg0119003" to="#end0119003"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0119004" to="#end0119004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">成成</rdg></app> <app from="#beg0119005" to="#end0119005"><lem wit="#wit.orig">故。四由知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0119006" to="#end0119006"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">循</rdg></app> <app from="#beg0119007" to="#end0119007"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">顺</rdg></app> <app from="#beg0119008" to="#end0119008"><lem wit="#wit.orig">学</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">觉</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0112006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112006">以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0112007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112007">制【大】＊，制【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0112008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112008">而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112009">照【大】，昭【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112010">杰【大】，桀【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112011">居【大】，届【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112012">邺【大】，业【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112013" type="mod" cb:note_key="T31.0112c14.05" target="#nkr_note_mod_0112013">及【CB】【宋】【元】【明】【宫】，返【大】</note> <note resp="#resp1" n="0112014" type="mod" cb:note_key="T31.0112c14.08" target="#nkr_note_mod_0112014">岭【CB】【宫】，领【大】</note> <note resp="#resp1" n="0112015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112015">之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112016">伏【大】，服【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112017">恍【大】，恍【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0112018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112018">钦【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113001">袁【大】，表【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113002">冲【大】，冲【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113003">政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113004">旅【大】，吕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113005">丈【大】，杖【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113006">翻译【大】，翻译之【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113007">某【大】，其【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113008">旨【大】，极【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113009">唯【大】，唯【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113010">冕【大】，<g ref="#CB05681">冤</g>【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113011">性【大】，往【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113012">学【大】，生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113013">修【大】，长【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113014">仞【大】，刃【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113015">无著…造【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0113016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113016">真谛三藏译【大】＊，陈天竺三藏真谛于廣州译【宋】【元】【宫】＊，陈天竺三藏真谛译【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0113017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113017">（依止…一）十字【大】，依止勝相品第一中初众名品【明】</note> <note resp="#resp1" n="0113018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113018">智【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0113019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113019">心【大】，心心【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0113020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113020">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0114001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114001">云【大】，言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0114002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114002">持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0114003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114003">无此【大】，此无【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0114004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114004">或【大】＊，惑【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0114005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114005">惑【大】＊，或【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0114006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114006">梨【大】，黎【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0114007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114007">王【大】，三【明】</note> <note resp="#resp1" n="0114008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114008">若【大】，若可【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115001">相品第二【大】，摄大乘论相品第二【宋】【元】【宫】，依止勝相品中二相品【明】</note> <note resp="#resp1" n="0115002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115002">依【大】，作【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115003">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115004">与【大】，其【明】</note> <note resp="#resp1" n="0115005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115005">所【大】，所能【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115006">说名缘识【大】，识名缘说【宋】【元】【明】，说名缘说【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115007">因【大】，用【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0115008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115008">偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115009">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0115010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115010">引证品第三【大】，摄大乘论引证品第三【宋】【元】【宫】，依止勝相品中三引证品【明】</note> <note resp="#resp1" n="0116001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116001">净品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0116002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116002">何【大】，可【元】</note> <note resp="#resp1" n="0116003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116003">同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0116004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116004">已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0116005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116005">小大【大】，大小【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0116006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116006">生能【大】，不能【元】，生不能【明】</note> <note resp="#resp1" n="0116007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116007">得【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0117001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117001">治【大】，意【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0117002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117002">止【大】，二【明】</note> <note resp="#resp1" n="0117003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117003">（依…生）十字【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0117004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117004">习【大】，修【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0117005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117005">数【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0117006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117006">此【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0117007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117007">差别品第四【大】，摄大乘论差别品第四【宋】【元】【宫】，依止勝相品中四差别品【明】</note> <note resp="#resp1" n="0117008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117008">由三种【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0117009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117009">此【大】，不有此【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0117010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117010">取【大】，求【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0117011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117011">一切【大】，一切有流善法种子若无此由前业果有勝能依止差别不得成复次【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118001">无记【大】，无记性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118002">此无记性【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118003">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118004">二【大】，一【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118005">摄大乘论【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0118006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118006">相【大】，相品【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118007">二之一【大】，五【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118008">应知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118009">谓【大】，为【明】</note> <note resp="#resp1" n="0118010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118010">比【大】，此【明】</note> <note resp="#resp1" n="0118011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118011">此影【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0118012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118012">绝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119001">辨【大】，辩【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119002">识【大】，说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119003">识【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119004">成【大】，成成【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119005">故四由知【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119006">修【大】，循【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0119007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119007">唯【大】，顺【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0119008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119008">学【大】，觉【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0112005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112005">夫至前行宋元明宫四本俱有陈世沙门慧恺撰七字但明本无世字</note> <note resp="#resp2" n="0112006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112006">以＝已【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0112007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112007">制＝制【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0112008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112008">〔而〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112009">照＝昭【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112010">杰＝桀【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112011">居＝届【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112012">邺＝业【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112013">返＝及【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112014">领＝岭【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112015">〔之〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112016">伏＝服【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112017">恍＝恍【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0112018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112018">钦＝饮【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113001">袁＝表【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113002">冲＝冲【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113003">政＝正【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113004">旅＝吕【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113005">丈＝杖【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113006">翻译＋（之）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113007">某＝其【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113008">旨＝极【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113009">唯＝唯【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113010">冕＝<g ref="#CB05681">冤</g>【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113011">性＝往【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113012">学＝生【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113013">修＝长【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113014">仞＝刃【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113015">〔无著…造〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0113016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113016">真谛三藏译＝陈天竺三藏真谛于廣州译【宋】【元】【宫】＊，陈天竺三藏真谛译【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0113017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113017">（（依止…一））十字＝（（依止勝相品第一中初众名品））十二字【明】</note> <note resp="#resp2" n="0113018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113018">〔智〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0113019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113019">心＋（心）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0113020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113020">〔所〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0114001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114001">云＝言【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0114002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114002">〔持〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0114003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114003">无此＝此无【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0114004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114004">或＝惑【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0114005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114005">惑＝或【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0114006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114006">梨＝黎【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0114007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114007">王＝三【明】</note> <note resp="#resp2" n="0114008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114008">若＋（可）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115001">相品第二＝摄大乘论相品第二【宋】【元】【宫】，依止勝相品中二相品【明】</note> <note resp="#resp2" n="0115002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115002">依＝作【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115003">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115004">与＝其【明】</note> <note resp="#resp2" n="0115005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115005">所＋（能）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115006">说名缘识＝识名缘说【三】，说名缘说【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115007">因＝用【三】</note> <note resp="#resp2" n="0115008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115008">〔偈〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115009">〔所〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0115010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115010">引证品第三＝摄大乘论引证品第三【宋】【元】【宫】，依止勝相品中三引证品【明】</note> <note resp="#resp2" n="0116001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116001">〔净品〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0116002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116002">何＝可【元】</note> <note resp="#resp2" n="0116003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116003">〔同〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0116004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116004">已＝以【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0116005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116005">小大＝大小【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0116006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116006">生能＝不能【元】，生不能【明】</note> <note resp="#resp2" n="0116007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116007">〔得〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0117001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117001">治＝意【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0117002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117002">止＝二【明】</note> <note resp="#resp2" n="0117003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117003">〔依…生〕十字－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0117004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117004">习＝修【三】</note> <note resp="#resp2" n="0117005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117005">〔数〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0117006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117006">〔此〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0117007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117007">差别品第四＝摄大乘论差别品第四【宋】【元】【宫】，依止勝相品中四差别品【明】</note> <note resp="#resp2" n="0117008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117008">〔由三种〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0117009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117009">（不有）＋此【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0117010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117010">取＝求【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0117011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117011">一切＋（有流善法种子若无此由前业果有勝能依止差别不得成复次）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118001">无记＋（性）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118002">〔此无记性〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118003">〔不〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118004">二＝一【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118005">〔摄大乘论〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0118006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118006">相＋（品）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118007">二之一＝五【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118008">〔应知〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118009">谓＝为【明】</note> <note resp="#resp2" n="0118010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118010">比＝此【明】</note> <note resp="#resp2" n="0118011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118011">〔此影〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0118012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118012">〔绝〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119001">辨＝辩【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119002">识＝说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119003">〔识〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119004">成＋（成）【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119005">〔故四由知〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119006">修＝循【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0119007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119007">唯＝顺【三】</note> <note resp="#resp2" n="0119008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119008">学＝觉【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0112b2501" type="add" target="#nkr_note_add_0112b2501">派【CB】，派【大】</note> <note resp="#resp1" n="0112c1401" type="add" cb:note_key="T31.0112c14.01" target="#nkr_note_add_0112c1401">末【CB】，未【大】</note> <note resp="#resp1" n="0113a1901" type="add" cb:note_key="T31.0113a19.17" target="#nkr_note_add_0113a1901">己【CB】，已【大】</note> <note resp="#resp1" n="0114c2401" type="add" target="#nkr_note_add_0114c2401">乃【CB】【丽-CB】，刀【大】</note> <note resp="#resp1" n="0115a2401" type="add" target="#nkr_note_add_0115a2401">黎【CB】【丽-CB】，黍【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>